تزکیہ نفس کا نبوی طریق–tazkia-e-nafs-ka-nabvi-tareeq

حضرت حنظلہ رضی اللہ عنہٗ سے روایت ہے کہ ایک دفعہ مجھے حضرت ابو بکر صدیق  رضی اللہ عنہٗ ملے تو انہوں نے میری خیریت پوچھی کہ اے حنظلہ رضی اللہ عنہٗ کیا حال ہے ؟ میں نے کہا کہ حنظلہ منافق ہوگیا ہے۔ آپؓ نے فرمایا یہ کیا کہہ رہے ہو؟ میں نے کہا کہ جب ہم رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی خدمت میں اور ان کی محفل میں حاضر ہوتے ہیں اور جب آپ جنت دوزخ کا ذکر کر رہے ہوتے ہیں تو ہمیں ایسا محسوس ہوتا ہے کہ انہیں ہم اپنی آنکھوں سے دیکھ رہے ہوتے ہیں اور دل میں ایمان کی حالت یہ ہوتی ہے کہ ہمیں اللہ تعالیٰ کے سوا کوئی یاد نہیں رہتا اور دل اللہ کی محبت اور عشق سے لبریز ہو جاتے ہیں لیکن جب ہم آپ صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم  کی بارگاہ اور نظر کے سامنے سے ہٹ کر دنیاوی کاموں یعنی گھروں اہل و عیال اور مال و جائیداد میں مصروف ہو جاتے ہیں تو یہ حالت برقرار نہیں رہتی۔ دل میں اللہ سے محبت کی بھی وہ حالت نہیں رہتی۔حضرت ابو بکر صدیق رضی اللہ عنہٗ نے جب یہ سنا تو فرمایابخداہماری بھی یہی حالت ہے۔ حضرت حنظلہ رضی اللہ عنہٗ فرماتے ہیں کہ میں اور حضرت ابوبکر صدیق رضی اللہ عنہٗ وہاں سے چلے اور رسول اکرم  صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم  کی بارگاہ میں حاضر ہوگئے۔ میں نے عرض کیا یا رسول اللہ  صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم حنظلہ تو منافق ہوگیا ہے ؟۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے فرمایا وہ کیسے؟ میں نے عرض کی یا رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم جب میں آپ کی نگاہ کے سامنے آپ کی بارگاہ میں ہوتا ہوں تو میرے ایمان کی حالت کچھ اور ہوتی ہے اور جب ہم اپنے گھروں کو چلے جاتے ہیں اور اپنے اہل و عیال اورکاروبار میں مشغول ہو جاتے ہیں تو ہمارے دل میںایمان کی حالت وہ نہیں رہتی جو آپ صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی بارگاہ میں ہوتی ہے تو رسول اللہ  صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے ارشاد فرمایا’’ قسم ہے مجھے اس ذات کی جس کے قبضہ قدرت میں میری جان ہے اگر تمہاری حالت ہمیشہ ایسی ہی رہے جیسی کہ میرے پاس اور میری محفل میں ہوتی ہے تو فرشتے آرام گاہوں اور راستوں میں تمہارے ساتھ مصافحہ کریں لیکن اے حنظلہ یہ گھڑی کبھی کبھی میسر آتی ہے ‘‘( یعنی یہ صرف میری صحبت اور نظر کے سامنے ہی میسر آتی ہے )۔

 نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے ایک مرتبہ حضرت عمر فاروق رضی اللہ عنہٗ سے فرمایا تم میں سے کسی کا ایمان اس وقت تک کامل نہیں ہوسکتا جب تک وہ مجھ سے اپنی جان‘ مال اور اولاد سے زیادہ محبت نہیں رکھتا ۔تو یہ سن کر حضرت عمر فاروق رضی اللہ عنہٗ نے عرض کیا کہ حضور میں اپنے اندر یہ کیفیت محسوس نہیں کرتا۔ آپ صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے حضرت عمر رضی اللہ عنہ کے کندھے پر ہاتھ مبارک رکھ کر فرمایا اب تم کیا محسوس کرتے ہو؟ تو حضرت عمر رضی اللہ عنہٗ فوراً بول اٹھے کہ یا رسول اللہ  صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم اب میں محسوس کرتا ہوں کہ آپ صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی ذات پاک مجھے دنیا کی ہر چیز سے زیادہ عزیز ہے۔

قرآن پاک میں تزکیہ نفس کے نبوی طریق کو یوں بیان فرمایا گیا ہے:

ہُوَ الَّذِیۡ  بَعَثَ فِی  الۡاُمِّیّٖنَ  رَسُوۡلًا مِّنۡہُمۡ  یَتۡلُوۡا عَلَیۡہِمۡ  اٰیٰتِہٖ  وَ  یُزَکِّیۡہِمۡ وَ  یُعَلِّمُہُمُ  الۡکِتٰبَ وَ  الۡحِکۡمَۃَ ٭۔ (الجمعہ۔2)
ترجمہ: ‘‘ وہی اللہ جس نے مبعوث فرمایا اُمیوں میں سے ایک رسول (صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم ) جو پڑھ کر سناتا ہے ان کو اس کی آیاتِ قرآنِ پاک اور (اپنی نگاہ ِکامل سے ) ان کا تزکیہ نفس(نفسوں کو پاک) کرتا ہے اور کتاب کا علم اور حکمت ( علم ِ لد ّنی ) سکھاتا ہے‘‘۔
اس آیت سے ثابت ہوتا ہے کہ پہلے آپ صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم صحابہ کرامؓ  کو قرآنِ پاک کی تعلیم دیتے پھر نگاہِ کامل سے ان کا تزکیہ فرماتے تاکہ اُن کے قلوب پاک ہو کر قرآن کے نور کو جذب کرنے کے اہل ہو سکیں۔اور پھر جب نفس کا تزکیہ ہوجاتا تو تصفیہ قلب خود بخود ہو جاتا اور جلوۂ حق آئینہ دِل میں صاف نظر آنے لگتا اور دِل جلوۂ حق کے لیے بے قرار رہنے لگتا۔ یہ بے قراری دراصل عشقِ الٰہی کا آغاز ہے اور یہ عشق و محبت کا شعلہ اچھی صحبت ہی سے بھڑکتا ہے اسی طرح حضور علیہ الصلوٰۃ والسلام کی صحبت سے صحابہ کرامؓ کو ذکرِ اللہ نصیب ہوا اور ذکرِ اللہ (اسمِ اللہ  ذات) کے ذریعے اور حضور اکرم  صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی صحبت سے صحابہ کرامؓ کا ظاہر و باطن پاک و طاہر ہو گیا اور ان کے اندر معرفت ِ الٰہی کی سچی تڑپ پیدا ہوئی تو آقا دو جہان صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے لطف و کرم اور عطا کا پیالہ پلادیا اور اس کے پینے سے صحابہ کرامؓ کا یزکیھم کا مرحلہ طے ہو گیا اور نفوس کا تزکیہ ہو گیا اور جب نفس پاک ہوگئے تو اس قابل ہوگئے کہ انہیں یُعَلِّمُھُمْ الْکِتَابِ وَالْحِکْمَۃَج کے مرحلے سے گزارا جائے ان کے دِل اتنے پاک اور وسیع ہوگئے کہ قرآنِ پاک اور اللہ تعالیٰ کی معرفت اور حکمت کا شیریں اور خالص دودھ ڈال کر لبالب بھر دیا گیا۔
یَتْلُوْا عَلَیْھِمْ اٰیٰتہٖ اور  یُزَکِّیْھِمْ  کے درمیان ’’و‘‘ ہے جو دونوں کو علیحدہ علیحدہ کر رہی ہے اور قرآنِ پاک کی اس آیت ِ مبارک سے یہ بات بڑی اچھی طرح عیاں ہو جاتی ہے کہ تزکیہ علیحدہ چیز ہے اور تعلیم ِ قرآن علیحدہ۔ کیونکہ اس آیت ِ مبارکہ میں یَتْلُوْا عَلَیْھِمْ اٰیٰتہٖ سے مراد آپ صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا صحابہ کرامؓ کو علم ِ قرآن یعنی ’’علم ِ تزکیہ‘‘ عطا کرنا اور یزکیھم سے مراد آپ صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا صحابہ کرام رضی اللہ عنہم کو ‘‘ حالت ِ تزکیہ‘‘ عطا کرنا ہے اور ’’علم ِ تزکیہ‘‘ اور ’’حالت ِ تزکیہ‘‘ میں بڑا فرق ہے اور ان دونوں کو جمع کرنے سے ہی کمال حاصل ہوتا ہے۔ ’’ حالت ِ تزکیہ‘‘ عطا کرنے کے واقعات کا تذکرہ اوپر بیان ہو چکا ہے۔
اور پھر ان کو وَیُعَلِّمُھُمُ الْکِتٰبَ وَالْحِکْمَۃَ (کتاب کا علم اور علم ِ حکمت یعنی علم ِ لد ّنی سکھایا جاتا ہے)۔ تزکیہ نفس کے بعد معرفت ِ حق تعالیٰ حاصل ہوجاتی ہے اور تمام کائنات اُن کے تصرف میں آجاتی ہے اس کی مثال حضرت سلیمان علیہ السلام کے صحابی حضرت بر خیا کی ہے جنہوں نے پلک جھپکنے سے بھی قبل تخت ِ بلقیس کو حضرت سلیمان علیہ السلام کے دربار میں حاضر کر دیا تھا۔ قرآنِ پاک ان صحابی کا ذکر کرتے ہوئے فرماتا ہے ’’ان کے پاس کتاب کا علم تھا۔‘‘ یہی  وَیُعَلِّمُھُمُ الْکِتٰبَ وَالْحِکْمَۃَ  کی حالت ہے جو تزکیہ نفس کے بعد حاصل ہوتی ہے۔
اور پھر ہم بہت سے حیران و پریشان لوگوں کے بارے میں سنتے ہیں کہ وہ قرآنِ حکیم کو پڑھتے ہیں بلکہ قرآن کے حافظ ہیں اس کے علاوہ بہت سے علوم سے اور خاص کر تزکیہ کے بارے میں علم بھی رکھتے ہیں او ر وہ شیطانی اور نفسانی و ساوس کے بارے میں جانتے بھی ہیں اور اس کے بارے میں لمبی لمبی تحریریں لکھتے اور تقریریں کرتے ہیںلیکن اس کے باوجود عبادات کے دوران مختلف قسم کے وساوس اور تصورات سے نجات نہیں پا سکتے کیونکہ انہیں تعلیمِ تزکیہ تو حاصل ہے لیکن ’’حالتِ تزکیہ‘‘ حاصل نہیں ہوئی۔
اس طرح اہلِ تصوف میں بھی بہت سے لوگ ایسے ہیں کہ جنہوں نے تصوف کی کتب پڑھ کر علمِ تزکیہ کے بارے میں جان لیا یا کسی مرشد کے مریدین کے پاس بیٹھ کر اُن کی گفتگو سے تصوف کے بارے میں اورتزکیۂ نفس کے بارے میں علم حاصل کر لیا یا کسی مرشد کے بیعت تو ہو گئے لیکن طلب ِ ناقص کی وجہ سے مشاہدہ اور راہِ سلوک کی منازل طے نہ کیں۔ اُن کو بھی ’’تعلیم ِ تزکیہ‘‘ تو حاصل ہے لیکن’’ حالتِ تزکیہ‘‘ نہیں ۔ صحابہ کرامؓ  نے ’’ تزکیۂ نفس‘‘ نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی نگاہ ، صحبت اور محفل پاک سے حاصل کیااور فرمایا گیا کہ میرے صحابہؓ ستاروں کی مانند ہیں جس کی بھی پیروی کرو گے ہدایت پائو گے۔ اس طرح نورِ معرفت ِ حق کا یہ خزانہ صحابہ کرامؓ  کے بعد تابعین کو پھرتبع تابعین کو صحبت سے منتقل ہوا کیونکہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی رسالت تا قیامت قائم رہنے والی ہے اس لئے رسو ل اکرم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم نے فقراء اور عارفین کو اپنا جانشین بنایا ہے اور انہیں لوگوں کا تزکیہ نفس کرنے کا علم ِ نور عطا فرمایا ہے۔

جس طرح طبّ ِ جدید میں یہ بات ثابت شدہ ہے کہ انسان خود اپنا علاج نہیں کر سکتا خواہ وہ میڈیکل کی کتنی ہی کتب کیوں نہ پڑھ ڈالے بلکہ اسے علاج کے لئے اسی مرض کے سپیشلسٹ کے پاس جانا پڑے گا۔ تو پھر یہ کس طرح ممکن ہے کسی مرد ولی کامل کے بغیر کتاب و سنت کا محض مطالعہ کرنے سے ہی تزکیہ نفس ہو جائے۔ اور پھر یہ بھی حقیقت ہے کہ دنیا کا کوئی بھی علم محض کتب پڑھ کر حاصل نہیں ہوتا اس کے لیے استاد کی ضرورت ہوتی ہے۔ اگر صرف کتاب کا مطالعہ ہی کافی ہوتا تو اللہ تعالیٰ انبیاء کرام کا طویل سلسلہ نہ بھیجتا۔
مندرجہ بالا بحث سے یہ بات تو ثابت ہو چکی ہے کہ محض قرآنِ کریم کی تلاوت سے صحابہ کرام رضی اللہ عنہم تک اپنے نفوس کا علاج نہیں کر سکتے تھے بلکہ وہ بھی محمدی شفا خانہ میں حاضرہوتے تھے تو آپ صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم ان کے نفوس کا تزکیہ فرماتے اور ان کو نگاہ سے علم و حکمت یعنی علم ِ لد ّنی عطا فرماتے۔

حضور علیہ الصلوٰۃ والسلام کے ارشاداتِ مبارکہ ہیں:
 میری امت کے آخر ی دور میں اس طرح ہدایت پہنچے گی جیسے میں تمہارے درمیان پہنچا رہا ہوں۔(مسلم)
ومن مات لیس فی عنقہ بیعۃ جاھلیۃ 
ترجمہ: جوکوئی اس حالت میں مرا کہ اس کی گردن میں کسی کی بیعت کاطوق نہ ہو وہ جاہلیت کی موت مرا۔(روایت ابن ِ عمرؓ)
 جس نے اپنے زمانے کے امام کو ادراکِ قلبی (باطن کے ذریعہ ) سے دریافت نہ کیا پس تحقیق وہ جہالت کی موت مرے گا۔
نبی پاک صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کا ارشاد مبارک ہے : ’’میری امت کا ایک گروہ ہمیشہ حق پر قائم رہے گا اور ان کے مخالفین ہرگز ان کو نقصان نہ پہنچا سکیں گے یہاں تک کہ اللہ کا حکم آجائے تو وہ اسی حالت پر قائم ہوں گے ‘‘۔ (مسلم و بخاری)
پس جس نے ان کی نصرت و اعانت کی وہ دین کا معین اور مددگار ہو ا او ر جن لوگوں نے ان کی غلامی کی زنجیر گلے میں ڈالی وہ فلاح پاگئے۔
یوں تو اولیاء فقراء اور عارفین سے دنیا کا کوئی گوشہ بھی خالی نہیں ہے اور لوگ ان سے فیض یاب ہو رہے ہیں اور ان کی صحبت‘ نگاہ اور توجہ مجرب اور تریاق اور اصلاحِ نفوس‘ تہذیب اخلاق ‘ عقیدہ کی پختگی اور رسوخِ ایمان کے لئے مؤثر عملی علاج ہے۔ کیونکہ یہ عملی اور وجدانی خصائل ہیں جنہیں اتباع‘ پیروی‘ قلبی تعلق اور روحانی تاثیر سے حاصل کیا جاتا ہے۔
ایسے بے شمار واقعات احادیث اور اولیاء کرام کی تعلیمات میںموجود ہیں اور اس سے ان لوگوں کی غلط فہمی دور ہو جانی چاہیے جو یہ گمان کرتے ہیں کہ وہ اپنے نفسی ‘ قلبی اور روحانی امراض کا علاج خود کرسکتے ہیںاور محض قرآنِ پاک کی تلاوت اور حضور اکرم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی احادیثِ مبارکہ پڑھ کر ان بیماریوں سے خلاصی پا سکتے ہیں کیونکہ کتاب و سنت میں قلبی و نفسانی علاج کیلئے مختلف قسم کی ادویات کا ذکر ہے۔ لیکن ان ادویات کے استعمال کا طریقہ کوئی طبیب( مرشد ِ کامل ) ہی بتلا سکتا ہے

سلطان العارفین حضرت سخی سلطان باھو رحمتہ اللہ علیہ نے مرشد ِکامل کو طبیب کہا ہے۔ ’’مرشد طبیب(ڈاکٹر) کی مثل ہوتا ہے او رطالب مریض کی مثل۔‘‘ (عین الفقر)
یعنی نفس کے امراض کا علاج کوئی مردِ کامل ہی اپنی نگاہِ کامل سے کر سکتا ہے۔
سلطان العارفین حضرت سخی سلطان باھو رحمتہ اللہ علیہ فرماتے ہیں:

کامل مُرشد ایسا ہووے‘ جیہڑا دھوبی وانگوں چھَٹے ھُو
نال نگاہ دے پاک کریندا ‘ وِچ سجی صبون نہ گھتے ھُو
میلیاں نوں کر دیندا چِٹا‘ وِچ ذَرّہ میل نہ رَکھے ھُو
ایسا مرشد ہووے باھوؒ جیہڑا‘ لوں لوں دے وِچ وَسے ھُو

مفہوم:آپ رحمتہ اللہ علیہ فرماتے ہیں کہ مرشد کامل کو دھوبی کی طرح ہونا چاہیے جس طرح دھوبی کپڑوں میں میل نہیں چھوڑتا اور میلے کپڑوں کو صاف کردیتا ہے اسی طرح مرشد کامل اکمل طالب کو ورد و وظائف ،چلہ کشی ،رنج ریاضت کی مشقت میں مبتلا نہیں کرتا بلکہ اسمِ اللہ ذات کی راہ دکھا کر اور صرف نگاہِ کامل سے تز کیۂ نفس کر کے اس کے اندر سے قلبی اور روحانی امراض کا خاتمہ کرتا ہے اوراسے خواہشاتِ دنیااور نفس سے نجات دلاکر غیر اللہ کی محبت دل سے نکال کر صرف اللہ تعالیٰ کی محبت اور عشق میںغرق کردیتا ہے۔ ایسا مرشد تو طالب کے لُوں لُو ں میں بستا ہے۔
حضرت علامہ اقبال رحمتہ اللہ علیہ فرماتے ہیں :

دین مجو اندر کتب اے بے خبر
علم و حکمت از کتب دیں از نظر

ترجمہ: ’’ اے بے خبر دین کتابوں میں تلاش نہ کر، علم و حکمت تو کتب سے مگر دین نظر سے ملتا ہے ‘‘۔

 خرد کے پاس خبر کے سوا کچھ اور نہیں ہے
تیرا علاج ’’نظر‘‘ کے سوا کچھ اور نہیں ہے
٭٭٭٭
فقط ’’نگاہ‘‘ سے ہوتا ہے فیصلہ دل کا
نہ ہو نگاہ میں شو خی تو دلبری کیا ہے

مرشد ِ کامل اکمل بھی وہ ہو جو  اسمِ اللہ ذات کا نہ صرف علم اور تصرف رکھتا ہو بلکہ صاحب ِ مسمّٰی اسمِ اللہ ذات ہو۔ سلطان العارفین حضرت سخی سلطان باھُو رحمتہ اللہ علیہ اسی مرشد کی صحبت میں تصورِ اسمِ اللہ ذات کے بارے میں فرماتے ہیں:
٭ ’’جس شخص کا نفس ابتدا میں سرکش اور امارہ ہوتا ہے تو تصورِ اسمِ اللہ ذات کی مشق کرنے سے پہلے لوامہ بنتا ہے، پھر ملہمہ اور آخر میں مطمئنہ بن جاتا ہے۔‘‘(کلید التوحید کلاں)
٭ ’’تصورِ اسمِ اللہ  ذات کی مشق سے آدمی کے وجود میں نفس بیمار ہوجاتا ہے گویا اُسے خَسرے کی بیماری لاحق ہوگئی ہے تصورِ اسمِ اللہ ذات  سے نفس کو ایسی بے قراری لاحق ہو جاتی ہے کہ اسے کسی پل آرام نہیں آتا بلکہ اس کی ہستی ہی مٹ جاتی ہے۔ یہ نافرمان نفس (نفس ِ امارہ) فرمانبردار (نفسِ مطمٔنہ) بن جاتا ہے اور پھر ایک غلام کی طرح ہمیشہ زیرِ فرمان رہتا ہے۔(کلید التوحید کلاں)
جس طرح نبی پاک صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کی صحبت‘ نگاہ‘ اورتوجہ صحابہ کرامؓ کے دلوں میں انوار و یقین کو اجاگر کرتی اور نفوس میں ایمان کی چنگاری کو روشن کرتی اور ان کی روحوں کو مقدس فرشتوں کی سطح سے بھی بلند کرکے ان کے دلوں کو مادی آلودگیوں سے پاک کرتی اور ان کو دیدارِ الٰہی کی نعمت سے ہمکنار کرتی اسی طرح نبی کریم صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم کے جانشینوں کی نگاہ‘ توجہ اور صحبت نفوس کو پاک کرتی ہے اور ایمان میں زیادتی کا باعث اور زنگ آلود قلوب کو صیقل کرکے ان میں اللہ تعالیٰ کی یاد کو تازہ کرتی ہے۔ ان لوگوں کی مجالس اور محفل سے دوری غفلت کا سبب اور دل کا دنیا میں مشغول ہونے اور اس نا پائیدار زندگی کی طرف رجحان کو بڑھاتی ہے۔ کوئی بھی انسان نفس کے امراض سے نہ تو خالی ہے اور نہ ہی ان کی تشخیص بذاتِ خود کر سکتا ہے۔ کوئی بھی انسان نفس کے امراض یعنی ریاکاری، نفاق، حُبِّ دنیا ، حُبُّ الشَہوات، بغض ، کینہ ، حسد، غصہ، شہوتِ معدہ، شہوتِ عزوجاہ دنیا، زنا، مال و دولت اور زر پرستی،طمع، حرص، لالچ، جھوٹ، بہتان، گلہ گوئی ، غفلت، تکبر، انانیّت، عجب یعنی خود پسندی،فخرو غرور، بُخل، غیبت، عصبیّت، قوم پرستی، قبیلہ پرستی ،مسلک یا فرقہ پرستی، ظلم و تشدد، اپنے اپنے علاقہ، قبیلہ اور قوم کی محبت، اپنے مذہبی، سیاسی رہنمائوں کی محبت خواہ شیطان کے چیلے ہوں، سے خالی نہیں ۔ جب تک ان میں سے ایک بھی بت قلب (باطن) میں ہے، کوئی عبادت قبول نہیں ہوتی ۔
لیکن آج کل کے انسان کی حالت تو یہ ہے کہ وہ اپنے آپ کو دین ایمان اور تقویٰ میں سب سے راسخ اور کامل سمجھتا ہے اور یہ جہالت اور گمراہی ہے جیسے کہ ارشادِ خداوندی ہے:
 قُلْ ھَلْ نُنَبِّئُکُمْ بِالْاَخْسَرِیْنَ اَعْمَالاً o اَلَّذِیْنَ ضَلَّ سَعْیُھُمْ فِی الْحَیٰوۃِ الدُّنْیَا وَھُمْ یَحْسَبُوْنَ اَنَّھُمْ یُحْسِنُوْنَ صُنْعًاo
ترجمہ:’’( اے نبی صلی اللہ علیہ وآلہٖ وسلم) فرمادیجیے ٔ کیا ہم مطلع کریں ان لوگوں کو جو اعمال کے لحاظ سے گھاٹے میں ہیں یہ وہ لوگ ہیںجن کی ساری جدوجہد دیناوی زندگی کی آراستگی میں کھوگئی اور وہ یہی خیال کر رہے ہیں کہ وہ بہت عمدہ کام کر رہے ہیں‘‘۔ (الکہف۔103-104)
اور امامِ صدیقین حضرت ابو بکر صدیق رضی اللہ عنہٗ کا یہ فرمان اِس حقیقت پر مہر تصدیق ثبت کرتا ہے کہ تزکیہ نفس کے نبوی طریق کے علاوہ کوئی اور طریقہ کار گر نہیں ہے:
لَاۡ  یُصْلِحْ آخِرِ ھٰذِہِ الْاُ  مَّۃِ اِلَّا بِھَا صَلَحَ بِہٖ اَوَّ لِھَا۔ (راوی امام مالکؒ)
ترجمہ:امت کے آخری حصہ کی اصلاح اسی طریقہ پر ہوگی جس طریقہ پر امت کے پہلے حصہ کی اصلاح ہوئی تھی۔‘‘
یاد رکھیں!
تزکیہ…ایک باطنی قوت ہے۔ جو شخص خیر،بھلائی یا نیکی کاکام کرنا چاہتا ہے اسے سب سے پہلے جس قوت کی ضرورت پیش آتی ہے وہ تزکیہ ہے۔ پہلے اپنا تزکیہ کریں اور اپنے آپ کو درست کریں، دوسروں کا تزکیہ کرنا اور دوسروں کو درست کرنا بعد کی بات ہے۔

تصنیف: تزکیہ نفس کا نبوی طریق 

تصنیفِ لطیف: سلطان العاشقین حضرت سخی سلطان محمد نجیب الرحمن مدظلہ الاقدس

ناشر: سلطان الفقر پبلکیشنز (رجسٹرڈ) پاکستان